Le livre de Bhîsma (paragraphe 63)

De Elkodico.

Le Mahâbhârata

I Le Livre des commencements • II Le Livre de l'assemblée • III Le Livre de la forêt • IV Le Livre de Virata • V Le Livre des préparatifs • VI Le Livre de Bhîsma • VII Le Livre de Drona • VIII Le Livre de Karna • IX Le Livre de Shalya • X Le Livre de l'attaque nocturne • XI Le Livre des femmes • XII Le Livre de l'apaisement • XIII Le Livre de l'enseignement • XIV Le Livre du sacrifice royal • XV Le Livre du séjour en forêt • XVI Le Livre des pilons • XVII Le Livre du grand départ • XVIII Le Livre de la montée au ciel

 
Le livre de Bhîsma

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Le chant du Seigneur (Bhagavadgîtâ)

6.14. Samjaya rapporte à Dhritarâshtra que Bhîshma, le dixième jour de la bataille, a été abattu par Shikhandin et qu’il gît sur un lit de flèches.

6.15. Dhritarâshtra demande les détails de la chute de Bhîshma. Qui était avec lui, qui l’a attaqué, comment a-t-il combattu, comment a-t-il pu être défait ?. Panégyrique de Bhîshma. La peine de Dhritarâshtra. Il accuse son fils Duryodhana. Il demande tous les détails de la bataille.

6.16. La faute principale n’est pas à Duryodhana, mais à Dhritarâshtra lui-même qui a laissé faire. Grâce à sa vision divine, Samjaya a tout vu de la bataille. Duryodhana exhorte son frère Dusshâsana à assurer la protection de Bhîshma et à tuer Shikhandin. La roue gauche du char d’Arjuna est protégée par Yudhâmanyu, la roue droite par Uttamaujas. Arjuna lui-même protège Shikhandin. Au lever du jour, les armées se préparent. Aspect des deux armées. Les dix armées des Kaurava et leurs chefs. La onzième armée composé des fils de Dhritarâshtra est en tête avec Bhîshma. Les sept armées des Pândava se tiennent en face.

6.17. Configuration astronomique au début de la bataille. Bhîshma et Drona souhaitent la victoire des Pândava, mais ils feront leur devoir auprès des Kaurava. Exhortations de Bhîshma à tous les rois. La mort au combat est le devoir du kshatriya et fait gagner le ciel. Les rois rejoignent leurs divisions, sauf Karna. Description de l’armée, de ses chefs et de leurs étendards, de leur position.

6.18. Les deux armées se font face dans un grand tumulte. Dispositifs de combat pris pour protéger Bhîshma.

6.19. Comment Yudhishthira place-t-il ses troupes, inférieures en nombre ? Yudhishthira explique à Arjuna que, vu leur infériorité numérique, il faut concentrer les troupes. Il propose un dispositif en «pointe d’aiguille». Arjuna propose le dispositif «en foudre» (vajra), Bhîma en tête. Dispositif de l’armée des Pândava et de leurs chefs. Son aspect terrible. Les armées attendent le jour pour s’ébranler. Pluie, tonnerre, vent et poussière.

6.20. «Quel camp se met en marche le premier au lever du soleil ?» demande Dhritarâshtra. Les deux armées sont également joyeuses et redoutables. Le vent souffle vers les Kaurava. Ordre de bataille des Kaurava. Chaque matin, Bhîshma dispose son armée d’une façon différente.

6.21. Craintes de Yudhishthira devant le dispositif impénétrable formé par Bhîshma. Comment s’assurer la victoire ?. Arjuna répond que la victoire ne s’acquièrt pas tant par la force que par la vérité, la compassion, la justice et l’énergie. Ainsi la victoire est certaine. La victoire est est Krishna.

6.22. Yudhishthira s’adresse aux combattants : «Combattez fièrement, pour gagner le ciel». Ordre de bataille de l’armée des Pândava. Les deux camps s’avancent.

6.23. Le découragement d’Arjuna. Duryodhana montre à Drona les guerriers dans les deux camps et demande que l’on protège Bhîshma. Le camp des Pândava sonne ses conques. Arjuna demande à Krishna d’arrêter son char entre les deux armées. Arjuna voit que ceux qu’il doit combattre sont ses parents proches. Faut-il les tuer, et pourquoi ?. Il faut s’abstenir : la destruction de la famille entraîne tous les maux. Mieux vaut être tué. Arjuna lâche ses armes.

6.24. Yoga de la sagesse discriminative Krishna répond : «Ne sois pas lâche !». Arjuna refuse de tuer Bhîshma et Drona, ses maîtres. Les vaincre, ou être vaincu, lequel est le plus blâmable ?. Krishna répond qu’il ne faut pleurer ni les vivants ni les morts. Le corps est transitoire, mais l’être ne cesse jamais d’exister. Ainsi on ne peut tuer ni être tué. Il ne faut pas s’affliger de l’inévitable. Le devoir du kshatriya est de combattre, il faut donc le suivre. Il faut s’attacher à l’acte, jamais à ses fruits. Être sans attachement. L’attachement aux objets des sens entraîne la confusion, le détachement la sérénité. Renoncer aux désirs pour obtenir la paix.

6.25. Yoga de l’action Renoncer ne veut pas dire renoncer à l’action. Il faut pratiquer l’action prescrite en étant libre de tout attachement. Le sacrifice procure la vie. Accomplir son devoir sans attachement. Je n’ai aucune obligation, cependant Je continue d’agir. L’action n’est que l’action réciproque des qualités sur les qualités (guna). La passion (rajas), ses effets.

6.26. Yoga du savoir Chaque fois que le devoir défaille, Je nais. Qu’est-ce que l’action, qu’est-ce que la non-action ?. Si l’on n’est pas attaché au fruit des actes, même en agissant, on n’agit pas, on ne commet pas de faute, on n’est pas lié. Différentes sortes de sacrifices. Sacrifice mental supérieur au sacrifice matériel. La Sagesse est le meilleur moyen de purification.

6.27. Yoga du renoncement à l’action Connaissant la vraie nature de brahman, on doit penser : «Je n’agis pas». Ce sont les sens qui réagissent au contact des objets sensibles. Rester le même devant le plaisir et le déplaisir. Les jouissances provoquées par les sens sont source de souffrance, elles ne durent pas. S’identifier à brahman.

6.28. Yoga de la contemplation de l’âtman Le renoncement, c’est le Yoga. Pour celui qui renonce ainsi, l’âtman est l’ami du moi. Méditer continuellement sur l’âtman. Se discipliner. Abandonner les passions, maîtriser les sens, restreindre sa pensée sous le contrôle de l’âtman donne la joie suprême. Même si l’on échoue dans le Yoga, on est du moins assuré de renaître dans une famille l’on pourra progresser

6.29. Yoga de la connaissance sacrée et du savoir profane La forme inférieure de Krishna c’est la nature aux huit éléments. La forme supérieure c’est le principe vivant qui soutient l’univers. Rien n’est supérieur à Krishna et tout procède de lui. Quelque soit la foi, c’est Krishna qui l’inspire. Mais ceux qui se réfugient en Krishna Le connaissent au moment de la mort.

6.30. Yoga du Brahmâ impérissable Brahmâ est impérissable. Toutes les créatures surgissent au lever du jour de Brahmâ et sont dissoutes au début de la nuit de Brahmâ. Seul Brahmâ demeure quand les créatures disparaissent. Indestructible et non-manifesté, c’est le but suprême.

6.31. Yoga de la science souveraine et du mystère royal Tous les êtres demeurent en Krishna. C’est lui qui projette la multitude des êtres, qui produit l’animé et l’inanimé. Il est l’origine, la dissolution, le soutien. Il est le maître des sacrifices. Toutes les actions doivent être offertes à Krishna : ainsi, elles ne portent pas de fruit.

6.32. Yoga des manifestations du pouvoir divin Krishna est l’origine de tout : il faut l’adorer constamment. Il est le commencement, le milieu et la fin des créatures. Il est le meilleur parmi tout ce qui existe. Tout ce qui manifeste la puissance, la beauté ou la grandeur a pour origine une parcelle de sa divinité.

6.33. Yoga de la vision de la forme cosmique Arjuna reçoit la vision divine pour pouvoir contempler Krishna dans toute son étendue. Il voit sa forme sans limites, sa splendeur, son pouvoir. Vision épouvantable de la destruction cosmique. Krishna est le temps. Adoration d’Arjuna. Krishna reprend sa forme humaine.

6.34. Yoga de la dévotion Il est plus facile d’adorer Krishna que le Non-Manifesté. S’en remettre à Krishna et abandonner le fruit des actions. Celui qui n’attend rien, qui reste constant dans la douleur et le plaisir, qui est détaché, celui- est cher à Krishna.

6.35. Yoga de la discrimination du champ et du connaisseur du champ Le corps est le champ, celui qui le connaît, le connaisseur du champ. Le champ comprend les éléments constitutifs, le sens du moi, l’intelligence, les organes des sens et leurs domaines. Les qualités qui constituent la sagesse. Ce que l’on doit connaître de brahman. C’est la nature qui est la cause première des actions, l’âme n’est pas l’agent, elle produit l’expérience du plaisir et de la douleur. L’Âme Suprême est le connaisseur du champ. Elle réside dans le corps, n’agit pas et n’est pas souillée. Toute créature est le résultat de l’union du champ et du connaisseur du champ.


6.36. Yoga de la discrimination des trois qualités. Les trois qualités sattva, rajas et tamas et leurs propriétés. Dépasser les qualités. Détachement, indifférence.

6.37. Le Yoga de l’Âme Suprême Krishna est installé dans le coeur de tous les êtres. Krishna est l’Âme Suprême.

6.38. Yoga de la discrimination des destinées divines et démoniaques. Description de la nature divine. Description de la nature démoniaque. L’une conduit à la délivrance, l’autre à l’asservissement.

6.39. Yoga de la discrimination de la triple foi. La foi est de trois sortes suivant la qualité dominante. Description. L’homme est sa foi.

6.40. Yoga du renoncement. Le renoncement est l’abstention d’actes dictés par le désir. Si l’on agit, que ce soit en renonçant au fruit de l’acte. Les trois fruits de l’acte. Les cinq facteurs de l’action. Le triple moteur de l’acte et les triples éléments. Les qualités de l’acte. Les trois sortes de bonheur. Le devoir personnel. Le renoncement à l’action par le détachement et ses effets.


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Version 2017
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Le Mahâbhârata









  • Livre VIII : 73


  • Livre X : 7879



  • Livre XIII : 8990

  • Livre XIV : 9192


  • Livre XVI : 96

  • Livre XVII : 97

  • Livre XVIII : 98

 

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